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浅谈中印思想的原始区别（节选）

关于佛教思想，总给人比较虚无空洞的感觉。所谓的虚无空洞，其实就是不入世。它不讲求获得现世的种种；反而讲求回避现世的种种。如果把这种思想作为个人生活指南，则个人就显得虚无空洞。但如果把这种思想作为社会、国家的思想基调，则那个社会、国家就显得虚无空洞。

佛教之所以回避现世种种，在于它的创始者释迦牟尼是一个印度王子，是一个现世种种都己具足的人。他对于“完全拥有”这件事情，感到疑惑（或者说感到虚无，感到没有意义）而开始了他追求“完全不拥有”的生命历程。那个“完全不拥有”也就是佛教说的“舍”，把现世已有的舍去。至于现世还未有的，自然更要全然回避。这个思想对不对，很难说。不过，一个什么都有的人“舍”，和一个什么都没有的人“舍”，应该很不一样。毕竞，一般人并没有那个印度王子“完全拥有”的优越条件与稀有经验。

佛教讲究“因缘说法”，也就是根据说法对象的程度（根器），而以不同的方式教诲之。因此，佛教经典真是浩茫烟海，而所讲的道理也不完全相同。这和基督教只有一部《圣经》的情况，很不一样。虽然佛教依照对象身份而作不同地演示，可是“舍”的精神与态度，总是类似。佛教为什么要“舍”呢？一个“相”字几乎可以完全说得明白。原来“相”是佛教对人生种种的基本解释，而“舍”是佛教对人生种种的基本态度。在佛教而言，“相”与“舍”，几乎有一种因果上的关系：对“相”的认知，引发“舍”的行为；“相”是理论，“舍”是实践。任何思想上的事情，都是认知引发行为，理论指导实践。因此，要了解佛教之所以“舍”，之所以不入时，必须了解佛教对于“相”的看法。

“相”是什么，“相”即是可以感觉到的一切事物。简单地说，“相”是透过“眼、耳、鼻、舌、身、意”而感觉到的“色、声、香、味、触、 法”。换句话讲，一切可感可知的事物，都可以叫做“相”。这个世界的存在，便是由我们所感所知的各种“相”所构成。在佛教而言，“相”和这个世界，可以说等义。

中国自汉代以来，儒教为官方的主轴思想。其他思想，相对也变的多少有儒教气味。秦汉之前，则是思想的自由时期。然而，无论汉前汉后，思想界对于中国最古老的一本书，却都没有什么异议（甚至争相攀附，以为其思想立论之依椐）。这本老书，就是《易经》。

《易经》的思想不强势，但是也不弱势。一句“天行建，君子以自强不息”，最能代表《易经》精神—— 效法自然，不停止努力。既然“自强不息”，当然务实入世；而不可能虚无出世。作为一个源头，《易经》对中国后来的各家思想都有影响。因此，相较于印度，中国给人现实入世的形象。