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问答题 改正文稿改正下列文稿中的错误。如发现差错,但根据文中给出的信息无法改正,可指出其中存在的具体问题并提出修改思路。改不误为误,倒扣分。浅谈中印思想的原始区别(节选)关于佛教思想,总给人比较虚无空洞的感觉。所谓的虚无空洞,其实就是不入世。它不讲求获得现世的种种;反而讲求回避现世的种种。如果把这种思想作为个人生活指南,则个人就显得虚无空洞。但如果把这种思想作为社会、国家的思想基调,则那个社会、国家就显得虚无空洞。佛教之所以回避现世种种,在于它的创始者释迦牟尼是一个印度王子,是一个现世种种都己具足的人。他对于“完全拥有”这件事情,感到疑惑(或者说感到虚无,感到没有意义)而开始了他追求“完全不拥有”的生命历程。那个“完全不拥有”也就是佛教说的“舍”,把现世已有的舍去。至于现世还未有的,自然更要全然回避。这个思想对不对,很难说。不过,一个什么都有的人“舍”,和一个什么都没有的人“舍”,应该很不一样。毕竞,一般人并没有那个印度王子“完全拥有”的优越条件与稀有经验。佛教讲究“因缘说法”,也就是根据说法对象的程度(根器),而以不同的方式教诲之。因此,佛教经典真是浩茫烟海,而所讲的道理也不完全相同。这和基督教只有一部《圣经》的情况,很不一样。虽然佛教依照对象身份而作不同地演示,可是“舍”的精神与态度,总是类似。佛教为什么要“舍”呢?一个“相”字几乎可以完全说得明白。原来“相”是佛教对人生种种的基本解释,而“舍”是佛教对人生种种的基本态度。在佛教而言,“相”与“舍”,几乎有一种因果上的关系:对“相”的认知,引发“舍”的行为;“相”是理论,“舍”是实践。任何思想上的事情,都是认知引发行为,理论指导实践。因此,要了解佛教之所以“舍”,之所以不入时,必须了解佛教对于“相”的看法。“相”是什么,“相”即是可以感觉到的一切事物。简单地说,“相”是透过“眼、耳、鼻、舌、身、意”而感觉到的“色、声、香、味、触、法”。换句话讲,一切可感可知的事物,都可以叫做“相”。这个世界的存在,便是由我们所感所知的各种“相”所构成。在佛教而言,“相”和这个世界,可以说等义。中国自汉代以来,儒教为官方的主轴思想。其他思想,相对也变的多少有儒教气味。秦汉之前,则是思想的自由时期。然而,无论汉前汉后,思想界对于中国最古老的一本书,却都没有什么异议(甚至争相攀附,以为其思想立论之依椐)。这本老书,就是《易经》。《易经》的思想不强势,但是也不弱势。一句“天行建,君子以自强不息”,最能代表《易经》精神——效法自然,不停止努力。既然“自强不息”,当然务实入世;而不可能虚无出世。作为一个源头,《易经》对中国后来的各家思想都有影响。因此,相较于印度,中国给人现实入世的形象。
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